در دوران قاجار آشکارا رویکرد شیعی به نشان شیر و خورشید وجود داشته است و شمشیر به دست شیر افزوده شد. در سکهها، نوشته «اسد الله الغالب» (لقب امام علی) و «یا علی» دیده میشود. نشان شیر و شمشیر و خورشید محصول دوران قاجار است با توجه به سکهها و شواهد باید گفت که نشانی با تعابیر شیعی بود که این تعابیر ریشه در دوران صفوی داشته است.
سکهای از دوران قاجار با نشان شیر و خورشید و نوشته «اسدالله الغالب». این سکه تعابیر شیعی به شیر و خورشید را آشکار میسازد.
پیشگفتار
نشان شیر و خورشید از نشانهای محبوب در تاریخ معاصر ایران بوده است و هنوز هم در میان بسیاری از ایرانیان محبوب است. این نشان از دوران صفویه به بعد مورد توجه ویژه قرار گرفت و در دوران قاجار شمشیر به دست شیر اضافه شد.
شواهد و سکههای دوران قاجار نمایان میسازند که رویکرد به این نشان یک رویکرد شیعی بوده است و تبدیل به نشان سلطنتی برای پادشاهان شیعه مذهب قاجار شد. در سکههای قاجاری کنار این نشان، شعار «اسدالله الغالب» و «یاعلی» قرار گرفت که روشن میسازد که این نشان نمادی از شیر خدا بوده است که لقب امام اول شیعیان است.
با بررسی تمدنهای باستانی در مییابیم که نمیتوان نشان «شیر» یا «خورشید» را ویژه یک تمدن باستانی دانست چرا که ریشه در طبیعت دارند و برای همین در تمدنهای گوناگون مورد توجه قرار گرفتند. از تمدن مصر باستان تا میان رودان «شیر و خورشید» در کنار یکدیگر دیده شدهاند.
در ایران باستان هم نقشهای شیر و شی نورانی در کنار یکدیگر در چند مورد دیده شدهاند که جنبه مذهبی و نجومی داشتند. درباره نقشهای شیر، ستاره، ایزد نورانی و ... در ایران باستان در نوشتههای دیگر به صورت مفصل توضیح داده ایم.
ولی از دوره صوفیه به بعد کم کم نشان شیر و خورشید دارای ساختار و هویت ثابت در ایران شد که جنبه مذهبی آن بسیار پررنگ بود و با امام اول شیعیان پیوند داشت. این نشان در ایران بیش از هر جای دنیا مورد توجه قرار گرفت.
در این نوشته به بررسی پیوند شیر و خورشید با امام اول شیعیان میپردازیم.
فراگیری شیر و خورشید در دوران صفویان
نشان شیر و خورشید به صورت فراگیر در ایران توسط صفویان مورد استفاده قرار گرفت و البته در هند هم توسط گورکانیان استفاده میشد. صفویان شیعه مذهب بودند و آن دوران نقطه عطفی در فراگیری مذهب تشیع در ایران بوده است.
در ابتدای صفویان هنوز «شیر و خورشید» جایگاه خود رسمی خود را پیدا نکرده بود و درفشهای ساده استفاده میشد. از جمله درفشهای سبزِ شاه اسماعیل با نقش ماه گزارش شده است (Shahbazi, FLAGS i. Of Persia, Iranica).
حتی در دوران شاه تهماست نشان حَمَل (بره) و خورشید مورد توجه قرار گرفت که نشان میدهد تعابیر طالعبینی و نجومی (برج حمل) در آن زمان پر رنگ بوده است ولی در دورههای بعد رویکرد به شیر و خورشید با تعابیر شیعی پررنگ شد.
رفته رفته «شیر و خورشید» نشان اصلی صفویان شد، به طوری که میدانیم در عصر شاه عباس نشان شناختهشده ایران، شیر و خورشید بود (همان).
در پرچمهای صفویان معمولا شیری در حال حرکت بدون یال یا دارای یال کم به همراه خورشیدی با چهره انسانی دیده میشود.
سفیر صفوی همراه با درفش شیر و خورشید با چهره انسانی (شاطری، ۱۳۹۵: ص ۱۶۶).
سالها پیش از صفویان سکههای غیاثالدین کیخسرو (دوم) بن کیقباد نقش مهمی در این شهرت جهانی شیر و خورشید داشته است به طوری که چهره انسانی برای خورشید در این سکهها، از کهنترین نمونهها میباشد. به دلیل همین شهرت جهانی بود که نقش شیر و خورشید با چهره انسانی در پرچم مغولان، تیموریان، گورکانیان هند و صفویان در ایران جای گرفت.
سکه مربوط به غیاث الدین کیخسرو از سلاجقه روم که نمادی از چهره معشوق خود که به نظرش مانند خورشید بود را در پشت شیر افزود.
آثاری مانند تاریخ منظوم مغول (شهنامه چنگیزی) نشان میدهند که جایگیری شیر و خورشید بر روی پرچم، نخستین بار در پرچم سربازان مغول یا تیموریان بوده است (این اثر از دوران تیموریان به جا مانده است). این جایگیری بر روی پرچم نکته مهمی است و باعث تاثیرگذاری بر روی پرچمهای دیگر از جمله پرچم صفویان میشده است. در این پرچم هم شیری در حال حرکت بدون یال به همراه خورشیدی با چهره انسانی دیده میشود.
پرچم شیر و خورشید در دست سربازان مغول هنگام حمله به نیشابور در تاریخ منظوم مغول (منبع)
شیر و خورشید و تعابیر شیعی
درباره نشان شیر و خورشید معمولاً به مفاهیمی چون طالعبینی و نیز رواج و کاربرد گسترده آن در فرهنگها و سرزمینهای مختلف اشاره میشود؛ بهگونهای که این نماد، به سبب محبوبیت و پذیرش عمومیاش، بر پرچمها نیز نقش میبست.
با این حال، نباید از این نکته غافل شد که حکومت صفوی، حکومت متعصب شیعی بود. هرچند شدت این تعصب در میان پادشاهان صفوی فراز و نشیبهایی داشت، اما در نمادها و شعارهای رسمی، گرایش شیعی همواره برجسته و آشکار باقی ماند.
بنابراین تعجبی ندارد که اگر هم رویکرد اولیه به این نماد، رنگوبویی طالعبینانه و نجومی داشته، به تدریج تعابیر شیعی بر آن غلبه یافته باشد. در آن دوره، میتوان گفت تفسیری که از «شیر» ارائه میشد، همان «شیرِ خدا» (امام علی) بوده و بر پایه همین برداشت، نشان شیر و خورشید تا دوران قاجار نیز در ساختار و نمادهای دستگاه سلطنتی باقی مانده است.
در دوران قاجار شواهد دقیق وجود دارد که رویکرد شیعی به نشان وجود داشته است و قطعا از قبل تاثیر پذیرفته بودند چرا که ایل قاجار یکی از هفت ایل اصلی قزلباش بود که در دستگاه صفوی نقش مهمی داشتند.
در سکههایی که از دوران قاجار به دست آمده نشان شیر و خورشید بدون شمشیر دیده میشود که زیر آن نوشته شده: اسد الله الغالب که نشان دهنده رویکرد مذهبی به سلطنت است.
اسدالله در میان شیعیان به امام اول شیعیان یعنی علی بن ابی طالب اشاره دارد.
برخی از پژوهشگران این سکه را به سفارش دولت ایران میدانند و برخی دیگر آن را یک پیشکش از جانب دولت بریتانیا میدانند. ولی در هر صورت قطعا پیوندی میان این شعار و نشان شیر و خورشید وجود داشته است که کنار هم آمدند.
سکهای از دوران قاجار با نشان شیر و خورشید و نوشته «اسدالله الغالب». این سکه تعابیر شیعی به شیر و خورشید را آشکار میسازد.
از زمان محمد شاه، شرحی از مسیو دوبو مولف فرانسوی در دسترس است که مینویسد:
یکی از شیوههای پادشاه ایران است که درفشهای بسیار به کار میبرد و بر این درفشها دو نقش نگاشته میشود یکی نقش تیغ دو سر علی (ذوالفقار) و دیگری صورت شیر خوابیدهای که خورشید از پشت او در می آید… (کسروی، ۲۵۳۶: صص ۲۵ و ۲۶).
این شرح کاملا یادآور سکه اسدالله الغالب است که به آن اشاره شد.
رویکرد مذهبی به نشان شیر و خورشید در سکههای دیگر نیز دیده میشود. بر روی قرص خورشیدِ سکه عبارت «یا محمد» و زیر نقش شیر «یا علی» دیده میشود.
سکه طلای شیر و خورشید همراه با نوشتههای «یامحمد» و «یا علی»
شمشیر در دست شیر
در دوران قاجار شمشیر به نشان شیر و خورشید افزوده شد. درست مشخص نیست که شمشیر با چه رویکردی به نشان شیر و خورشید اضافه شد! ولی میدانیم مذهب در آن دوران بسیار با اهمیت بوده و اولویت داشته است.
به هر روی شیر با شمشیر قطعا یک پدیده جدید است که در پرچمهای اخیر ایران دیده شده است.
مدتی از دوره محمدرضا پهلوی، چند پرچم مورد استفاده قرار میگرفت. «پرچم ملی» یا «پرچم شهروندی» که فقط دارای سه قسمت مساوی به رنگ سبز، سفید و سرخ بود. همچنین پرچم های سلطنتی و نظامی هم استفاده میشدند که توضیح آن به درازا میکشد.
پرچمی که این روزها با نشان شیر و شمشیر و خورشید برپا میشود در واقع ریشه در دوران قاجار دارد و جنبه های شیعی در آن پررنگ بوده است.
سخن پایانی
رویهمرفته، شواهد تاریخی، سکهشناسی و بررسی نمادشناختی نشان میدهد که ترکیب «شیر، خورشید و شمشیر» در قالبی که امروز شناخته میشود، محصول تحولات دوره قاجار است که البته ریشه در دوران صفویان دارد.
در دوره قاجار، این نشان آشکارا بار معنایی شیعی داشت؛ امری که در نوشتههایی چون «اسدالله الغالب»، «یا علی» و «یا محمد» بر سکهها و نشانهای رسمی بهروشنی دیده میشود؛ پرچم سه رنگ ایران با نشان شیر و خورشید هم که با عنوان پرچم ملی ایران شناخه میشد بازمانده دوران قاجار و رویکردهای مذهبی به شیر و خورشید است.
در این چارچوب، شیر نه صرفاً نمادی طبیعی یا نجومی، بلکه تمثیلی از «شیر خدا» یعنی امام علی تلقی شده و خورشید نیز در پیوند با مفاهیم قدسی و مذهبی معنا یافته است.
افزودن شمشیر به دست شیر، که از ویژگیهای شاخص دوران قاجار به شمار میآید، این برداشت مذهبی-حماسی را تقویت کرده و نشان را به نمادی از قدرت، مشروعیت دینی و سلطنت شیعی بدل ساخته است.
کتابنامه:
- شاطری، میترا (پاییز و زمستان ۱۳۹۵). «تأملی بر کارکردشناسی درفشهای دوره صفوی». پژوهشهای باستان شناسی ایران. صص ۱۶۳ - ۱۷۶.
- کسروی، احمد (۲۵۳۶). تاریخچه شیر و خورشید. چاپ رشدیه.